02:30 ICT Thứ bảy, 01/10/2022

Giới Thiệu

Lời Bạt

Một lần gặp mặt một lần già, Một lần gió thổi một lần lạnh!          Khi lược qua trang này có bạn đặt câu hỏi với ban biên tập (Bbt) rằng : Xin cho biết thầy hoằng pháp Giáo môn hay là Tổ Sư Thiền (TST) vậy ? Con nghĩ thầy hãy đề rõ ràng tin tức để tránh hiểu lầm....

Danh mục chính

Liên Kết Trang

TS NGUYET KHE
HUE NANG
TS DUC SON

Trang nhất » Tông Phong Tàng Thư » Kinh » Kinh Duy-ma-cật

Kinh Duy-ma-cật - phẩm Thanh văn

Thứ ba - 02/04/2013 17:57 Xem: 1225
PHẨM ÐỆ TỬ THANH VĂN 

Lúc bấy giờ Trưởng-giả Duy-ma-cật nghĩ thầm rằng : Nay mình nằm bệnh ở trên giường, Thế-tôn đại từ, lẽ nào chẳng đoái lòng thương xót !

+ Phật biết ý Ngài, liền bảo Xá-lợi-phất đến thăm bệnh.

Xá-lợi-phất bạch Phật rằng : Thế-tôn ! Con không xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, từng đến ngồi tĩnh tọa dưới gốc cây trong rừng, khi ấy Ngài đến bảo con rằng :

"Này Xá-lợi-phất ! Không hẳn ngồi đó mới là tĩnh tọa. Nói tĩnh tọa là chẳng hiện thân ý nơi Tam-giới là tĩnh tọa, đại định chẳng khởi diệt mà hiện các oai nghi là tĩnh tọa, thị hiện việc phàm phu mà chẳng bỏ đạo pháp là tĩnh tọa, tâm chẳng trụ trong cũng chẳng ở ngoài là tĩnh tọa, tu hành ba mươi bảy phẩm trợ đạo mà chư kiến chẳng động là tĩnh tọa, chẳng dứt phiền não mà nhập Niết-bàn là tĩnh tọa. Nếu tọa như thế mới được Phật ấn khả".

Bạch Thế-tôn ! Lúc ấy con nghe lời này, im lặng chẳng thể trả lời, vì thế nên con không đáng đến thăm bệnh Ngài.

 

+  Phật bảo Mục-kiền-liên đến thăm bệnh.

Mục-kiền-liên bạch Phật rằng : Thế-tôn ! Con không xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, vào thành Tỳ-da-ly, ở trong xóm làng vì các Cư-sĩ thuyết Pháp. Lúc ấy Ngài đến bảo con rằng :

"Này Mục-kiền-liên ! Thuyết Pháp cho bạch y Cư-sĩ chẳng nên thuyết như thế. Nói thuyết Pháp nên thuyết đúng như Pháp. Pháp chẳng chúng sanh vì lìa chúng sanh cấu, Pháp chẳng có ngã vì lìa ngã cấu, Pháp chẳng thọ mạng vì lìa sanh tử, Pháp chẳng có người vì chẳng việc trước sau, Pháp thường tịch lặng vì các tướng vốn diệt, Pháp lìa nơi tướng vì chẳng có sở duyên, Pháp chẳng danh tự vì ngôn ngữ đoạn dứt, Pháp chẳng có sở thuyết vì lìa giác quan, Pháp chẳng hình tướng vì như hư không, Pháp chẳng hý luận vì tất cánh không, Pháp chẳng ngã sở vì lìa ngã sở, Pháp chẳng phân biệt vì lìa ý thức, Pháp chẳng thể so sánh vì chẳng có đối đãi, Pháp chẳng thuộc nhân vì chẳng nhờ duyên, Pháp đồng Pháp-tánh vì nhập các pháp, Pháp tùy nơi Như (như thật tế) vì vô sở tùy, Pháp trụ thật tế vì vốn vô biên, Pháp chẳng lay động vì chẳng nương lục trần, Pháp chẳng khứ lai vì vốn vô trụ, Pháp tùy thuận tánh Không, Vô-tướng nên Vô-tác, Pháp lìa tốt xấu, Pháp chẳng thêm bớt, Pháp chẳng sanh diệt, Pháp chẳng chỗ về, Pháp siêu lục Căn, Pháp chẳng cao thấp, Pháp thường trụ chẳng động, Pháp lìa tất cả quán hạnh.

Vậy Mục-kiền-liên ! Pháp-tướng như thế, há có thể thuyết ư ? Nay nói thuyết Pháp là vô thuyết vô thị, người nghe Pháp vô văn vô đắc, ví như nhà huyễn thuật thuyết Pháp cho người huyễn. Nên theo ý này mà thuyết. Phải biết chúng sanh căn cơ có lợi độn, nên chẳng chấp tri kiến, vô sở quái ngại, dùng Tâm-đại-bi tán thán Đại-thừa, nhớ đền ơn Phật, chẳng lìa Tam Bảo, rồi sau mới thuyết Pháp".

Khi Duy-ma-cật thuyết Pháp này, tám trăm Cư-sĩ phát tâm Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác. Con chẳng biện tài, nên không dám đến thăm bệnh.

 

+  Phật bảo Ngài Ca-diếp đến thăm bệnh.

Ca-diếp bạch Phật rằng :

Thế-tôn ! Con chẳng xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, khất thực nơi xóm dân nghèo. Lúc ấy Ngài đến bảo con rằng :

"Này Ca-diếp ! Có lòng từ bi mà tâm chẳng bình đẳng, bỏ giàu theo nghèo. Ca-diếp ! Trụ Pháp-bình-đẳng nên khất thực theo thứ tự, vì không ăn nên đi khất thực, vì hoại tướng hòa hợp nên bốc cơm ăn, vì chẳng lãnh thọ nên lãnh thọ đồ ăn, vì quán tưởng như hư không tụ hợp nên vào nơi làng xóm dân tụ, thấy sắc đồng như mù, nghe tiếng đồng như điếc, ngửi mùi đồng như gió, nếm vị chẳng phân biệt, thân xúc như tâm trí chứng biết (vì trí chứng vô chứng, nên xúc đồng như không xúc), rõ các pháp như tướng huyễn hóa, chẳng tự tánh, chẳng tha tánh, xưa vốn vô sanh, nay cũng vô diệt. Ca-diếp ! Nếu được chẳng bỏ tám tà mà nhập tám giải thoát, dùng tướng tà mà nhập Chánh-pháp, dùng một thức ăn để thí đủ cho tất cả, cho đến cúng dường chư Phật và chư hiền Thánh, rồi sau mới có thể ăn. Người ăn như thế, chẳng có phiền não, chẳng lìa phiền não, chẳng nhập định, chẳng xuất định, chẳng trụ thế gian, chẳng trụ Niết-bàn, kẻ bố thí chẳng phước lớn phước nhỏ, chẳng thêm chẳng bớt, chẳng nương Thanh-văn, ấy mới chính là nhập Phật-đạo. Ca-diếp ! Ăn như thế mới là không uổng thức ăn của người bố thí vậy".

Bạch Thế-tôn ! Lúc con nghe lời này được Pháp chưa từng có, nơi thâm tâm liền khởi cung kính tất cả Bồ-tát, lại nghĩ rằng người gán tên tại gia mà lại có biện tài trí huệ như thế, ai nghe mà chẳng phát tâm Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác. Từ đó con chẳng dùng hạnh Thanh-văn Duyên-giác để dạy người. Cho nên con không đáng đến thăm bệnh.

 

+  Phật bảo Tu-bồ-đề đến thăm bệnh.

Tu-bồ-đề bạch Phật rằng :

Thế-tôn ! Con chẳng xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, vào nhà Ngài khất thực. Ngài lấy bát con đựng đầy cơm, bảo rằng :

"Này Tu-bồ-đề ! Ðối với sự ăn bình đẳng thì các pháp cũng bình đẳng, các pháp bình đẳng thì sự ăn cũng bình đẳng, khất thực như thế mới được lấy ăn. Vậy nếu Tu-bồ-đề chẳng đoạn dứt tham sân si, cũng chẳng cùng với tham sân si, chẳng hoại nơi thân mà tùy Nhất-tướng (Nhất-tướng vô tướng), chẳng diệt si ái mà được giải thoát, dùng tướng ngũ nghịch mà được giải thoát, chẳng trói cũng chẳng mở, chẳng thấy Tứ-đế, phi chẳng thấy Tứ-đế, phi đắc quả, phi bất đắc quả, phi phàm phu, phi lìa phàm phu, phi bậc Thánh, phi chẳng bậc Thánh, dù thành tựu tất cả pháp mà lìa các Pháp-tướng mới được lấy ăn. Nếu Tu-bồ-đề chẳng thấy Phật, chẳng nghe Pháp, sáu phái Ngoại-đạo là thầy của ông, vì họ xuất gia bị đọa, ông cũng đọa theo, mới được lấy ăn.

Nếu Tu-bồ-đề tâm nhập tà kiến, chẳng đến bờ bên kia, trụ nơi tám nạn, chẳng ra khỏi nạn, lìa Pháp thanh tịnh mà đắc vô tranh tam-muội, tất cả chúng sanh cũng đắc tam-muội ấy, kẻ bố thí ông chẳng gọi là phước điền, kẻ cúng dường ông phải đọa tam ác đạo. Ông cùng Ma-chúng bắt tay nhau làm bè bạn, ông cùng Ma-chúng với những trần lao đồng nhau chẳng khác, nơi tất cả chúng sinh có tâm oán ghét, báng Phật hủy Pháp, chẳng nhập Tăng-chúng, cuối cùng chẳng thể Diệt-độ, ông nếu như thế mới được lấy ăn''.

Bạch Thế-tôn ! Khi nghe lời dạy này, con cảm thấy ngơ ngác, chẳng hiểu Ngài nói gì, chẳng biết trả lời thế nào, liền để Bát lại muốn ra khỏi nhà.

Lúc ấy Ngài Duy-ma-cật bảo : Này Tu-bồ-đề ! Cứ lấy Bát đi đừng sợ. Ý ông thế nào ? Nếu đem việc này hỏi người huyễn hóa của Như-lai làm ra, người ấy có sợ chăng ?

Con đáp : Không ạ !

Ngài Duy-ma-cật nói : Tất cả các pháp, tướng như huyễn hóa, nay ông cũng chẳng nên sợ. Tại sao ? Tất cả ngôn thuyết đều chẳng lìa tướng huyễn hóa. Cho nên người Trí chẳng dính mắc văn tự, nên chẳng có sợ. Tại sao ? vì tánh của văn tự tự lìa văn tự, chẳng chấp văn tự ấy mới là giải thoát. Tướng giải thoát đó tức là các pháp vậy.

Khi Duy-ma-cật thuyết Pháp này, hai trăm Thiên-tử đắc Pháp-nhãn tịnh, vì thế nên con không đáng đến thăm bệnh.

LƯỢC GIẢI  : Bọn lục-sư Ngoại-đạo là thầy của ông, vì họ xuất gia bị đọa, ông cũng đọa theo :

1. Thầy có nhiều loại. Thầy Bổn-sư, thầy dạy đạo, thầy y-chỉ nuôi cho ăn học, thầy dạy chữ nghĩa thế gian, v.v... Chẳng phải chỉ có thầy Bổn-sư mới được gọi là thầy.

2. Theo Trí Giả Ðại-sư có ba loại Ngoại-đạo.

- Thứ nhất là Ngoại-đạo chánh thức, tu hành thành tựu, được sanh cõi Trời chẳng bị đọa.

- Thứ hai là ở nơi Phật-pháp xuất gia mà hành theo pháp Ngoại-đạo thì phải bị đọa.

- Thứ ba là học Phật-pháp thành Ngoại-đạo, vì hiểu lầm ý Phật, cho ý mình hiểu là đúng Chánh-pháp mà dùng để dạy người, cũng bị đọa như Ngoại-đạo thứ hai vậy. 

Theo sự thật, trong Phật-pháp có một số người Bổn-sư bị đọa mà Đệ-tử được Kiến-tánh. Chẳng phải Bổn-sư bị đọa thì Đệ-tử phải đọa theo. Nguyên nhân bị đọa là bởi vì hành tà pháp mà cho là Chánh-pháp, làm cho chúng sanh hiểu lầm nên mới phải bị đọa. Ðây là lược giải theo có nghĩa lý. Nhưng đoạn này Ngài Duy-ma-cật cố ý nói ra những lời vô nghĩa lý, ấy chỉ là phương tiện dùng để phá những kẻ chấp thật văn tự lời nói của chư Phật chư Tổ mà thôi.

-  Kinh Kim Cang nói : Nếu có ai nói Như-lai có thuyết Pháp là phỉ báng Phật, vì Pháp lìa văn tự. Nhưng chúng sanh học Phật đều đuổi theo văn tự để tìm hiểu Chân-lý. Phật rất sợ chúng sanh nhận lầm như thế, kẹt vào lý chướng nên vừa thuyết xong liền phá. Ðoạn Tu-bồ-đề thăm bệnh này là chuyên dùng những lời vô nghĩa để phá những người chấp thật vào văn tự lời nói trong Kinh-điển. Tu-bồ-đề chẳng phải không biết mà sợ, vì hợp tác với Duy-ma-cật nên thị hiện sợ, để cho Duy-ma-cật giảng rõ văn tự và lời nói là tướng huyễn hóa. Chẳng chấp văn tự ấy là giải thoát, tướng giải thoát đó tức là các pháp vậy. 

 

+  Phật bảo Phú-lâu-na đến thăm bệnh.

Phú-lâu-na bạch Phật rằng :

Thế-tôn ! Con không xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, con ở dưới gốc cây trong rừng thuyết Pháp cho các Tỳ-kheo sơ học. Lúc ấy Ngài đến bảo con rằng :

"Này Phú-lâu-na ! Trước nên nhập định để quán xét tâm địa của những người này rồi mới thuyết Pháp, chớ đem thức ăn dơ để trong Bửu-bát, nên biết rõ tâm niệm của những Tỳ-kheo này, chớ xem lưu ly cho là thủy tinh. Ông chẳng biết cội nguồn của chúng sanh, chớ nên dùng pháp Tiểu-thừa dạy người. Họ vốn chẳng tì vết, chớ làm cho bị thương; họ muốn đi đường lớn, chớ chỉ lối nhỏ; chớ nên đem biển lớn để trong vũng chân trâu; chớ cho ánh sáng Mặt-trời bằng lửa đom đóm. Phú-lâu-na ! Những Tỳ-kheo này đã phát tâm Đại-thừa từ lâu, nay chỉ tạm quên, sao lại dùng pháp Tiểu-thừa dạy họ ? Tôi xem trí huệ Tiểu-thừa cạn cợt như người mù, chẳng thể phân biệt căn tánh lợi độn của chúng sanh".

Lúc bấy giờ, Ngài liền nhập Chánh-định, khiến những vị Tỳ-kheo này tự biết túc mạng, những kiếp trước đã từng gieo trồng nhiều phước đức nơi năm trăm Ðức Phật, hồi hướng Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác, tức thì hoát nhiên đắc lại Bổn-tâm. Các Tỳ-kheo đảnh lễ chân Ngài và Ngài nhân đó thuyết Pháp, khiến tất cả chẳng còn thối lui nơi đạo Vô Thượng Bồ-đề. Con nghĩ hàng Thanh-văn chẳng quán được căn người thì không nên thuyết Pháp, nên con không đáng đến thăm bệnh.

 

+  Phật bảo Ma-ha-ca-chiên-diên đến thăm bệnh.

Ca-chiên-diên bạch Phật rằng :

Thế-tôn ! Con không xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, Phật vì các Tỳ-kheo lược thuyết Pháp-yếu, con liền theo nghĩa đó diễn rộng ra, nói rõ các nghĩa vô thường, khổ, không, vô ngã, tịch diệt. Lúc bấy giờ Ngài đến bảo con rằng :

"Này Ca-chiên-diên ! Chớ nên dùng tâm hạnh sinh diệt mà thuyết pháp Thật-tướng. Ca-chiên-diên ! Các pháp vốn chẳng sanh chẳng diệt là nghĩa Vô Thường; thấu đạt ngũ Ấm tánh không, chẳng có chỗ khởi là nghĩa Khổ; các pháp cứu cánh chẳng thể có là nghĩa Không; ngã với vô-ngã bất nhị là nghĩa-vô-ngã; pháp xưa vốn chẳng sanh, nay cũng chẳng diệt là nghĩa-tịch-diệt".

Khi Ngài thuyết Pháp này, các Tỳ-kheo tâm được giải thoát, vì thế nên con không đáng đến thăm bệnh.

 

+  Phật bảo A-na-luật đến thăm bệnh.

A-na-luật bạch Phật rằng :

Thế-tôn ! Con không xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Nhớ lại khi xưa, con đi kinh-hành một chỗ nọ, khi ấy có vị Phạm-vương tên là Nghiêm-tịnh, cùng mười ngàn Phạm-thiên phóng ra ánh sáng trong sạch, đến chỗ con đảnh lễ hỏi con rằng :

Thiên-nhãn của ông thấy được bao xa ?

Con nói : Ta thấy 'Tam thiên đại thiên thế giới' của Phật Thích-ca như xem trái Am-ma-la trong bàn tay.

Lúc đó Duy-ma-cật đến bảo con rằng : "Này A-na-luật ! Thiên-nhãn của ông thấy đó là có lập tướng thấy hay chẳng lập tướng thấy ? Giả sử có lập tướng thấy thì đồng như ngũ thông của Ngoại-đạo, nếu chẳng lập tướng thấy tức là Pháp-vô-vi, thì chẳng nên có sự thấy".

Bạch Thế-tôn ! Khi ấy con im lặng chẳng thể trả lời, các vị Phạm-thiên nghe Ngài nói lời này, được pháp chưa từng có, liền đảnh lễ hỏi rằng : Thưa Ngài, trên đời có ai được Chơn-thiên-nhãn chăng ?

Ngài nói : "Có Phật Thế-tôn được Chơn-thiên-nhãn, thường ở Chánh-định, thấy suốt các cõi Phật chẳng có hai tướng".

Do đó Nghiêm-tịnh Phạm-vương và quyến thuộc đều phát tâm Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác, đảnh lễ chân Ngài rồi bỗng nhiên biến mất. Vì thế nên con không đáng đến thăm bệnh.

 

+  Phật bảo Ưu-ba-ly đến thăm bệnh.

Ưu-ba-ly bạch Phật rằng :

Thế-tôn ! Con không xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, có hai vị Tỳ-kheo phạm Giới, lấy làm hổ thẹn không dám đến hỏi Phật mà đến hỏi con rằng :

"Dạ thưa ông Ưu-ba-ly ! Chúng tôi phạm Giới thật là hổ thẹn, chẳng dám hỏi Phật. Xin ông giải tỏa chỗ nghi hối cho chúng tôi được khỏi tội ấy".

Con liền vì họ giải thuyết đúng như Giới-luật. Bấy giờ Duy-ma-cật đến bảo con rằng :

"Này Ưu-ba-ly ! chớ kết thêm tội cho hai vị Tỳ-kheo này, nên diệt trừ ngay tội ấy, chớ nhiễu loạn tâm họ. Tại sao ? Vì tội tánh kia chẳng ở trong, chẳng ở ngoài, chẳng ở giữa. Theo lời Phật nói : Tâm-cấu nên chúng sanh cấu, Tâm-tịnh nên chúng sanh tịnh, Tâm cũng chẳng ở trong, ngoài và khoảng giữa. Nếu Tâm như thế thì tội cũng như thế. Các pháp cũng vậy, chẳng ngoài nơi Như (như thật). Nếu khi Tâm-tướng của ông được giải thoát thì còn tội cấu chăng ?".

Con đáp : Không ạ !

Ngài nói : "Tâm-tướng của tất cả chúng sanh vô cấu cũng như thế. Này Ưu-ba-ly ! Vọng tưởng là cấu, chẳng vọng tưởng là tịnh; điên đảo là cấu, chẳng điên đảo là tịnh; chấp ngã là cấu, chẳng chấp ngã là tịnh. Ưu-ba-ly ! Tất cả pháp sanh diệt chẳng trụ, như huyễn hóa, như điện chớp, các pháp chẳng đối đãi, cho đến chẳng trụ một niệm nào. Các pháp như chiêm bao, như dương-diệm, như trăng dưới nước, như tượng trong gương, do vọng tưởng sanh, đều là vọng-kiến. Kẻ biết nghĩa này gọi là giữ Giới, kẻ biết nghĩa này gọi là thấu hiểu Giới-luật".

Lúc ấy hai vị Tỳ-kheo khen rằng : "Ngài thật là bậc Thượng-trí ! Ưu-ba-ly trì Giới bậc nhất mà chẳng thể giải thuyết nên chẳng thể sánh bằng".

Con đáp rằng : "Trí huệ của Ngài sáng tỏ thông đạt như thế, ngoài Như-lai ra, chưa có bậc Thanh-văn và Bồ-tát nào sánh bằng biện tài của Ngài".

Khi ấy, hai vị Tỳ-kheo dứt hết nghi hối, phát tâm Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác và phát nguyện rằng : Mong tất cả chúng sanh đều được biện tài như Duy-ma-cật. Vì thế con không đáng đến thăm bệnh.

 

+  Phật bảo La-hầu-la đến thăm bệnh.

La-hầu-la bạch Phật rằng :

Thế-tôn ! Con không xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, các Trưởng-giả ở thành Tỳ-da-ly đến chỗ con đảnh lễ hỏi rằng :

"Thưa ông La-hầu-la ! Ông là con của Phật, vì đạo bỏ ngôi Vua mà xuất gia, việc xuất gia đó có những lợi ích gì ? Con liền nói đến sự lợi ích của việc xuất gia đúng như Pháp".

Lúc đó Duy-ma-cật đến bảo con rằng :

"Này La-hầu-la ! Ông chẳng nên nói lợi ích của công đức xuất gia. Tại sao ? Vô lợi ích, vô công đức mới là xuất gia. Về pháp hữu vi mới nói có lợi ích, có công đức. Việc xuất gia là Pháp-vô-vi, trong Pháp-vô-vi chẳng có lợi ích và công đức. La-hầu-la ! Việc xuất gia chẳng có bỉ thử đối đãi, cũng chẳng ở khoảng giữa, lìa sáu mươi hai kiến chấp, ở nơi Niết-bàn, là thọ dụng của người Trí, là chỗ hành của bậc Thánh, hay hàng phục Ma-chúng, độ ngũ Đạo, tịnh ngũ Nhãn, đắc ngũ Lực, lập ngũ Căn, chẳng làm phiền não người khác, lìa đủ thứ ác, dẹp các Ngoại-đạo, siêu việt giả danh, ra khỏi bùn lầy thế gian, chẳng bị dính mắc, vô ngã và ngã sở, vô sở lãnh thọ, tâm chẳng nhiễu loạn, ham hộ niệm chúng sanh, tùy thuận Thiền-định, lìa những tội lỗi. Nếu được như thế mới là Chơn-xuất-gia".

Khi ấy, Duy-ma-cật bảo các Trưởng-giả rằng : "Các ngươi nay ở trong Chánh-pháp, nên cùng nhau xuất gia. Tại sao ? Vì đời Phật khó gặp".

Các Trưởng-giả nói : Thưa Cư-sĩ. Chúng tôi nghe Phật dạy rằng nếu cha mẹ không cho phép thì không được xuất gia.

Duy-ma-cật nói : Phải. Vậy thì các ngươi phát tâm Vô Thượng Bồ-đề tức là xuất gia, tức là Cụ-túc. Khi ấy, ba mươi hai vị Trưởng-giả đều phát tâm Vô Thượng Chánh Ðẳng Chánh Giác. Vì thế nên con không đáng đến thăm bệnh.

 

+  Phật bảo A-nan đến thăm bệnh.

A-nan bạch Phật rằng : Thế-tôn ! Con không xứng đáng đến thăm bệnh Duy-ma-cật. Tại sao ? Con nhớ lại khi xưa, Thế-tôn có bệnh cần dùng sữa bò. Con cầm bát đến trước nhà người Bà-la-môn để xin sữa.

Khi ấy Duy-ma-cật đến hỏi con rằng : Này A-nan ! Làm gì mà cầm bát đến đứng đây sớm thế ?

Con đáp : Thưa Cư-sĩ ! Thế-tôn thân có chút bệnh, cần dùng sữa bò nên tôi mới đến đây.

Ngài nói : "Thôi, thôi ! A-nan chớ nói như thế. Thân Như-lai là thể Kim Cang, ác đã dứt sạch, thiện đã viên mãn, đâu còn bệnh nào, đâu còn khổ não. A-nan, hãy im lặng về đi. Chớ phỉ báng Như-lai, chớ cho người khác nghe biết lời này, chớ cho chư Thiên và các Bồ-tát từ Tịnh-độ phương khác đến nghe biết lời này. A-nan, Chuyển-luân-thánh-vương có chút ít phước đức còn chẳng bệnh tật, huống là Như-lai vô lượng phước tụ, thù thắng khắp nơi ư. A-nan, Chớ làm cho chúng mình chịu sự sỉ nhục ấy. Ngoại-đạo Phạm-chí nếu nghe được lời này sẽ nghĩ rằng : Sao gọi là Thầy, bệnh của mình không chữa nỗi mà chữa được bệnh cho người khác ư ? Nên lén đi mau chớ để cho người nghe biết việc này. A-nan nên biết, thân Như-lai tức là Pháp-thân, chẳng phải thân sắc dục. Phật là Thế-tôn siêu việt ba cõi. Thân Phật là vô lậu, các lậu đã sạch, thân Phật vô vi, chẳng lọt vào số lượng, thân Phật như thế thì còn có bệnh gì ?"

Bạch Thế-tôn ! Lúc đó con thật quá hổ thẹn. Chẳng lẽ con gần Phật mà nghe lầm ư. Khi ấy con liền nghe trên hư không có tiếng rằng :

"A-nan. Ðúng như lời Cư-sĩ. Chỉ vì Phật ra đời nơi ngũ trược ác thế nên thị hiện Pháp này để độ chúng sanh thôi. Nay A-nan cứ lấy sữa, chớ cho là hổ thẹn".

Bạch Thế-tôn. Ngài Duy-ma-cật trí huệ biện tài như thế ấy, cho nên con không đáng đến thăm bệnh.

Ngoài ra còn có năm trăm đại Đệ-tử, mỗi người đều đem bổn duyên của mình bạch Phật và thuật lại lời của Duy-ma-cật như thế. Mọi người đều nói chẳng xứng đáng đến thăm bệnh Ngài.

>> Phẩm Bồ tát.

 

Tác giả bài viết: Liễu Phàm

Nguồn tin: Tông Phong Tàng Thư

Theo dòng sự kiện

Xem tiếp...

Những tin mới hơn

Những tin cũ hơn